第六酒：与尔同销万古愁，杯斟满，莫教泪空流。中国是酒的故乡，酒又融于人们的精神生活之中。中国是酒的王国。酒，形态万千，色泽纷呈；品种之多，产量之丰，皆堪称世界之冠。中国又是酒的乐土，酒都是作为一个文化符号，一种文化消费，用来表示一种礼仪，一种气氛，一种情趣，一种心境；酒与诗，从此就结下了不解之缘。不仅如此，中国众多的名酒不单给人以美的享受，而且给人以美的启示与力的鼓舞；每一种名酒的发展，都包容劳动者一代接一代的探索奋斗，因此名酒精神与民族自豪息息相通，与大无畏气概紧密相接。这就是中华民族的酒魂。与欧洲标榜的“酒神”，甚称伯仲。似乎可以认为，有了名酒，中国餐饮才得以升华为夸耀世界的饮食文化。
酒作为世界客观物质的存在，它是一个变化多端的精灵，它炽热似火，冷酷像冰；它缠绵如梦萦，狠毒似恶魔，它柔软如锦缎，锋利似钢刀；它无所不在，力大无穷，它可敬可泣；它能叫人超脱旷达，才华横溢，放荡无常；它能叫人忘却人世的痛苦忧愁和烦恼到绝对自由的时空中尽情翱翔；它也能叫人肆行无忌，勇敢地沉沦到深渊的最底处，叫人丢掉面具，原形毕露，口吐真言。
在中国，酒神精神以道家哲学为源头。庄周主张，物我合一，天人合一，齐一生死。庄周高唱绝对自由之歌，倡导“乘物而游”、“游乎四海之外”、“无何有之乡”。庄子宁愿做自由的在烂泥塘里摇头摆尾的乌龟，而不做受人束缚的昂头阔步的千里马。追求绝对自由、忘却生死利禄及荣辱，是中国酒神精神的精髓所在。
西方的酒神精神以葡萄种植业和酿酒业之神狄奥尼苏斯为象征，西方酒神精神上升到理论高度，德国哲学家尼采使这种酒神精神得以升华，尼采认为，酒神精神喻示着情绪的发泄，是抛弃传统束缚回归原始状态的生存体验，人类在消失个体与世界合一的绝望痛苦的哀号中获得生的极大快意。
“李白斗酒诗百篇，长安市上酒家眠，天子呼来不上船，自称臣是酒中仙。”“俯仰各有志，得酒诗自成。”“一杯未尽诗已成，涌诗向天天亦惊。”。南宋政治诗人张元年说：“雨后飞花知底数，醉来赢得自由身。”酒醉而成传世诗作，这样的例子在中国诗史中俯拾皆是。
不仅为诗如是，在绘画和中国文化特有的艺术书法中，酒神的精灵更是活泼万端。画家中，郑板桥的字画不能轻易得到，于是求者拿狗肉与美酒款待，在郑板桥的醉意中求字画者即可如愿。郑板桥也知道求画者的把戏，但他耐不住美酒狗肉的诱惑，只好写诗自嘲：“看月不妨人去尽，对月只恨酒来迟。笑他缣素求书辈，又要先生烂醉时。”
“吴带当风”的画圣吴道子，作画前必酣饮大醉方可动笔，醉后为画，挥毫立就。“元四家”中的黄公望也是“酒不醉，不能画”。“书圣”王羲之醉时挥毫而作《兰亭序》，“遒媚劲健，绝代所无”，而至酒醒时“更书数十本，终不能及之”。李白写醉僧怀素：“吾师醉后依胡床，须臾扫尽数千张。飘飞骤雨惊飒飒，落花飞雪何茫茫。”怀素酒醉泼墨，方留其神鬼皆惊的《自叙帖》。草圣张旭“每大醉，呼叫狂走，乃下笔”，于是有其“挥毫落纸如云烟”的《股诗四帖》。微醺的状态，让人心神畅快。
第七花：驿外桥边萼绿华，随风起，飘舞向天涯。在中国人认为花是有灵之物。人们赏花，除了常识它那静态的外部形态美之外，还善于观察欣赏它那动态的生命变化之趣。中国人认为花是有情之物，不仅娱人感官，更撩人情思，能寄以心曲。中国人对花的这种看法和情感是观花之后由悟性而得来的一种艺术境界。对花产生了更深一层的情感和精神上的寄托。 因此，中国人世世代代爱花赏花就是认为花能使人赏心悦目．花能畅神达意，花能陶冶情操。花中蕴含看文化，花中凝聚看中华民族的品德和节气。
中国花文化的内容主要有以下几方面：描述历代社会生活中各种花事活动的情景，诸如各朝各地的花市，花展，花节盛况，借以展现繁荣欢乐的社会岁月风貌。直接表见或描绘各种名花异卉的琼姿仙态之美，以展示大自然的美景，使人获得美的享受。生活的乐趣。介绍古今名人赏花赞花或育花的种种趣事，以此增加人们的生活知识和乐趣。以花为题，借花传情，或阐述人生哲理，起以教育作用，或表示祝愿，希望和祈求，或表达个人的种种心态与冥想。
介绍花卉栽培的知识，信息。经验以及科学新方法，新技术等等供人们学习参考中目花文化的表现形式十分丰富，按大类划分有花卉的专业科研与教育，有直接的花卉商品产销，有园林中的各种应用，还有更多是以文学形式，以绘画。雕塑，盆景，插花，歌曲，舞蹈等众多艺术形式表现出来的。活泼多样，令人喜闻乐见。具体的有花书，花诗，花画，花歌，花舞，花膳，花饮，花织锦，花工艺品以及花节，花神，花会，花语等等，各具特色。
中国人视花有灵有情。用充满热爱自然，热爱生活，憧憬美好幸福未来的情感附之于花。借以讴歌社会和人生中的真，善、美，从而形成了特有的审美观。首先，表现在用花，赞花和赏花的着眼点上，中目人既重花卉外形之美，也重花的兴谢枯荣的内在之美，更喜追求由观花而得的心灵感受的韵味之趣，以达到赏心悦目的快感。这种审美情趣说明中国人赞花、赏花的目的是双重的既要求有装饰美化的实用效果，又要求有畅神达意的精神享受。
从中得到启示，激励以及情操的陶冶，所以无论以何种形式表现花的美，特别是花卉造形艺术方面，人们极其注重形式与内涵的统一和谐之美，与许多传统文化艺术一样，要求以形传神，形神兼备。其次表现在用花，赞花。赏花的表达方式上，中国人既喜欢有直接客观的描，诉，咏，唱、观等方式表现或欣赏花卉自然之美与装饰效果，但更喜欢借花明志，以花传情的表现主观的感受之情，故而常将花寓以多种吉祥美好的象征意义，使花人格化甚至神化，然后采用比兴寄托的手法，以此通过联想而意会其深远的意义。春花，秋月，在美好中前行。
第八茶：香喉提气人神闲，捏指间，悠然沁心田。茶，是中华民族的举国之饮。发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。中国茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。
中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。中国茶道是"饮茶之道"是指饮茶的艺术，"道"在此作方法、技艺讲；是"饮茶修道"是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；"道"在此作道德、真理、本源讲；是"饮茶即道"是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。"道"在此作真理、实在、本体、本源讲。
陆羽著《茶经》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图十章。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说"造茶具二十四式"。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的"工夫茶"则是中国古代"饮茶之道"的继承和代表。工夫茶的程序和规划是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、嘉叶酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘莹、三斟石乳、领悟神韵。
唐代诗人玉川子卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》一诗脍炙人口，"七碗茶"流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。"一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。"唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰："竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。"这些诗是说饮茶能让人"通仙灵"，"通杳冥"，"尘心洗尽"，羽化登仙，胜于炼丹服药。
唐末刘贞亮倡茶有"十德"之说，"以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。"饮茶使人恭敬、有礼、仁爱、志雅，可行大道。饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国茶道即是"饮茶修道"。
老子认为："道法自然"。庄子认为"道"普遍地内化于一切物，"无所不在"，"无逃乎物"。 马祖道一禅师主张"平常心是道"。道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。
饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。一杯清茶，品出半盏人生。
