宁静致远，淡泊明志，心无旁骛，自在人生。俗语说：“动则生风”，这即是“风”的来源。在佛家修行中，常提到“八风吹不动”这句格言。八风本来是季节风，在佛家引申后，就变成一种人生境遇，佛家的所谓“八风”，指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。四顺、四逆一共八件事。“顺利成功是利，失败是衰，背后诽谤是毁，背后称赞是誉，当面赞美是称，当面漫骂攻击是讥，痛苦是苦，快乐是乐。”将“八风”作为四顺四逆，不管是顺境还是逆境，都能吹动人的身心，对修禅的人来说，要不为任何情绪所动，也就是“八风不动”。这四顺四逆也是四对相反的事。
这八种境界是人生名利、得失、盛衰、成败的总和。众生时时刻刻都被这八风所吹动，因这八风而生无穷烦恼。所谓“不动”，即自心安定，不为外界的环境变化牵动，以达自性清净、烦恼解脱的境地。
利时当衰想：得到利益就高兴，失去利益就悲哀。我们的一切造作哪一样不是具有两面性的呢？这也和得马成群、焉知非祸的；道理是一样的。如是思维，这样何有利心。
衰时当利想：无论遇到什么艰难，做到损失不计较，失败不动心，塞翁失马、焉知非福。如是思维，这样何有衰心。
毁时当誉想：有人毁谤你，说你的坏话，无所谓，当思对方是在赞叹你，这样处之泰然，自然风平浪静。如是思维，这样何有毁心。
誉时当毁想：有人赞叹你，宣传你的名望，仍要无动于衷，当成是对方在毁你，视功名犹如瓦上霜。如是思维，这样何有誉心。
称时当讥想：人家称赞你一声，你当是过奖，当是故意嘲讽你。如是思维，这样何有称心。讥时当称想：人家讽刺你一句，不要受不了，反当是对方在称赞你。如是思维，这样何有讥心。
苦时当乐想：受到苦楚，想这是对我的考验，庆幸没给我更大的苦楚，这样地苦当乐受。如是思维，这样何有苦心。
乐时当苦想：受一点快乐，不要得意忘形。一切乐都是考验，这乐就是苦，所谓乐极生悲。如是思维，这样何有乐心。
对我们学佛法来讲，八风正是修行最好的考验。学佛法必须通过种种顺逆境缘来鞭策自己、鼓励自己、磨练自己、坚定自己、提高自己。不以物喜、不以己悲，豁达胸襟、广博如海，如此方可“八风吹不动”。
《孟子》云“食色性也”，七情六欲人皆有之，正因为有了欲望，有了情感，才得以推动历史的进步和人类文明的产生，虽然在这个过程中，恶欲和善欲一直在进行着激烈斗争，但是人类整体的美好欲望还是占据着主流，一些不当的欲望和行为会受到惩罚。作为个人修为来讲，只能是加强修养，自我约束，不要有过多的“贪嗔痴”，否则就可能迷失自我，对社会带来危害，但是，要说完全没有欲望，抛弃七情六欲，面对“八风”不动，也是有点过于严格了，况且，没有几个人可以做到。
《易经》是一部以自然辩证法为支点，从人生观、世界观的高度，指导人们思想、行为的哲学著作，易经思想是朴素的唯物辩证思维，充满了真和善的动机，充满了忧患意识，同时也贯穿着进取精神。
道家的经典著作《易经》也有关于八风的解释，《易经》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，里面内容丰富，知识深邃，富含哲理，迄今为止人们也研究不透。其中之一就是用“乾、震、坎、艮、坤、巽、离、兑”表示方位，并且把“八风”和方位以及季节气候结合起来。
医家也有自己的解释，《黄帝内经·灵枢》也有关于“八风”的解释，从医学方面解释“八风”会给人带来伤害，《太素·本神论》：“虚邪者，八正之虚邪气也。”。也就是说，凡风从当令节气相对方向而来的，都是虚风，此时八风分别被称为大弱风、谋风、刚风、折风、大刚风、凶风、婴儿风、弱风。这些风都能够伤害人体而导致各种疾病发生，所以中医将其统称为“虚邪贼风”，成为中医分析引起疾病发生的主要病因之一。
有一则大家都熟知的佛门故事，就是关于“八风不动”的。宋朝大诗人苏东坡被贬至江北瓜州（镇江）任职时，常常与江南金山寺的住持佛印禅师谈经论道。一日，苏东坡撰诗偈一首：“稽首天中天，毫光照大千;八风吹不动，端坐紫金莲。”，反复吟咏，自许得意，连忙让书童过江，把诗送给佛印禅师欣赏指正。禅师看后，莞尔一笑，批了两个字：“放屁”，苏东坡看到后非常气愤，便立刻过江和佛印理论，禅师哈哈大笑道：“你不是自夸‘八风吹不动’吗，怎么一个屁就把你打过江来了？” 苏东坡恍然大悟，惭愧不已。这就是“八风吹不动，一屁打过江”的故事。
可见“八风吹不动”是一种心不随身而动的修为境界，然而要将这种境界修到实处，要做到八风不动，宠辱不惊，实在是十分艰难的事。捧一碗清茶淡水，在袅袅水雾中微醉，不是想到就能做到的，需要精诚持行。当一个人真正的淡泊名利、禅心不动时，就不会随境而生烦恼了。一颗不动禅心，就要做到不为名利而动，不为毁谤而动，不为苦难而动，不为权势而动，不为嗔怒而动。宁静达观，笑看风云，心态平和，恬然自得，放下浮躁，最后才能“无限掌中置，刹那成永恒”。
司马迁在《史记》中说过：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”可谓道出了天下人本性。君不见，利字当头的众生相？为了获取个人利益，心急如焚者有之；坑害他人者有之；不惜牺牲公众利益者有之。如今很多人，喜欢口口声声说：“一切得失都不存在。”但实际上，他平时的所作所为，完全是为了“得”而奔波、害怕“失”而操劳，有各种各样的得失和犹豫。
世人很容易被八风所动，所以，只有感悟了空性，一切虚幻才会全部消失，才能达到八法吹不动的境界。无垢光尊者在《心性休息》中亦云：“观察空性如虚空，喜忧得失善恶无。”
退一步说，就算没有感悟空性，但若了知世间一切如过眼云烟，也可以断除很大的执著，不随外境所转，做到“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。
修行人，就是要在现实的生活环境中，锻炼自己，考验自己。锻炼自己抵制烦恼的力量如何，考验自己定力如何。所谓“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”，在贪嗔痴的面前，戒定慧能不能起作用，戒有没有力量，定有没有力量，慧有没有力量，戒定慧的力量抵不抵得过贪嗔痴的力量？
所谓修行者，即是修心，修心即是修性，修性也是修心，心性不一不二。禅宗的功夫以明心见性为目标，所谓：明自本心，见自本性。心性有何差别呢？心有生灭变易，性者如如不动。所以，性是体，心是用。明心用，见心体，这就是修行切要的功夫。
在日常生活中修炼一颗佛心，就应该心如止水，待人接物、行住坐卧、语默动静之中，要使我们现前这一念心保持清净，不要受到外尘境界的影响而随风披靡，心随境转。因为外面的境界相都是缘聚缘散、变化无常，了不可得的，只是暂时存在的一种假相而已。学佛之人必须清楚事实的真相，才不至于被境界所骗！
真正学佛法的人，一切善念、恶念应当尽除，因为佛心是清净心、平等心、慈悲心、正觉心，佛心远离一切妄想、分别、取舍、得失，于一切人事物都能不取不舍、不嫉妒亦不贪求，真正做到“与人无争，与世无求”。能如此，就不被外在的环境所迷惑动摇以致造业受报于苦海之中不能自拔。一切心念即是为了芸芸众生，想帮助苦难的众生能离苦得乐，有这种人溺己溺、人饥己饥，先天下之忧而忧、后天下之乐而乐的胸怀，才是真正的“菩萨心肠”。
