每年清明都会写一篇文章，表示自己的心情。清明时节万物新，插柳踏青放纸鸢。气清景明，万物皆显。《月令·七十二候集解》有云：“万物齐乎巽，物至此时皆以洁齐而清明矣。”清明时节是仲春、季春相交的时候，天地间万物生长，一片清朗洁净。下面表述一下自己的情绪。

万物得其本者生，百事得其道者成

“万物得其本者生，百事得其道者成”出自西汉末年学者刘向的《说苑》，意思是：世间万物如果依据根本就能生发，一切事情只要符合道义便可圆满。原文是：“万物得其本者生，百事得其道者成；道之所在，天下归之；德之所在，天下贵之；仁之所在，天下爱之；义之所在，天下畏之。”洞察本质，洞悉规律的人，更能事半功倍，举重若轻。

直接源头，来自《论语·学而》中孔子的高足有若的一句名言：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”意思是：一个人，孝敬父母友爱兄弟，就不大可能冒犯长辈；不冒犯长辈，就不大可能违法乱纪。君子为人做事，注重根本，根本确立了，道义才能产生。孝敬父母、友爱兄弟，这是仁道的根本。在家庭里，孝悌是根本。在治国中，仁爱是根本。孟子讲“亲亲而仁民，仁民而爱物”，俗语讲“百善孝为先”。修身齐家治国平天下，都是基于这样的胸怀。

这种遇到复杂问题强调把握规律、抓住根本的思路，饱含真知灼见。中国哲学历史长河中，“道”是始终不变的概念，既贯穿于诸子百家之中，又浸润于四书五经之间。“道者，万物之所然也，万理之所稽也”，道既是天地万物之所以存在的根源、依据，又是天地万物自然变化的规律、规则，亦是最大的理想价值和目标。把握住道，就把握住了事物发展的根本。倘若人人效法大道，顺应人类社会发展的趋势，守道尊德，体仁行义，便可由此构建理想社会。

万物各得其和以生，各得其养以成

出自战国思想家荀况所著《荀子》的《天论》篇。意思是天下万物，各自得到各自的和气而生成，各自得到各自的滋养以成长。荀子学说的核心主要有三点：“明于天人之分”的自然观、“化性起伪”的道德观、“礼仪之治”的社会历史观，由这些主张也可以看出其与孟子学说的巨大的差别。除了自己的学说外，他还对先秦哲学进行了总结，是战国时期一个集大成式的伟大思想家。其代表作《荀子》，儒家认为“天”是有意志、有精神的宇宙万物的主宰者，这就是所谓的“死生有命，富贵在天”。荀子认为这是一种唯心主义“天命论”，在对它进行尖锐批判的基础上，吸收了道家天道自然的宇宙观，提出了“明于天人之分”的唯物主义自然观。

万物有所生，而独知守其根

这出汉代刘安《淮南子·原道训》：“万物有所生，而独知守其根；百事有所出，而独知守其门。”大意是说，世间万物都有其生存发展的不同规律和具体特性，百事都有其出现、存在的各种具体根据，却都知道应该保住自己的根本、本源。根是树木生长、茂盛的来源，《淮南子》说“根本不美，枝叶茂者，未之闻也。”树木之根，有坚固不动之意，也有不断生长之意，由此引申为事物的本源、根基。

守护民族和家文化之根脉，饱含对历史文化的敬畏和责任。中华优秀传统文化是中华文明的智慧结晶和精华所在，是中华民族的根和魂，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。在延续民族和家文化血脉中开拓前进，我们实现民族复兴、创造新的历史伟业，就拥有无比深厚的文化底蕴，拥有无比强大的奋进力量。

道者，万物之源。德者，万事之本。有道有德，立身之本

人法地，地法天，天法道，道法自然。人取决于地，地取决于天，天取决于道，道取决于自然。我们可以尽情地利用大自然的馈赠，用我们人类的一切聪明才智去创造一些东西，去创造财富。但是。“一定要顺道而行，不能逆道而行。”不能违背大自然的规律，为达目的而不择手段，否则就会自取灭亡。

德者，万世之本。道生万物，而德是畜养万物，修养身心最醇美的甘露。法国有一句谚语：“道德是永存的，而财富每天都在更换新的主人。”我们每一个人，从出生的那一刻起，如果这辈子不想以一颗行尸走肉的状态立于世上，就必须时刻与“德”为伴，让“德”滋养自己的一生。以“德”养生很简单，通俗讲，就是一辈子做个好人，一辈子与人为善，这句话说是很容易，可要真正的实践它并不容易。“做一件好事很容易，难得是做一辈子好事。”看是一句简单的话语，道出了很深的人生哲理。

以仁心待万物

“天下至诚，为能尽其性”与顺应自然。核心理念是仁人之本，而仁人之本的关键又体现在为天下万物留下生机，如儒家先圣孔子做四言诗《槃操》：“干泽而渔，蛟龙不游。覆巢毁卵，凤不翔留。惨予心悲，还原息陬。”又有《周易·系辞下》把“生”看作“天”之“大德”，称“天地之大德曰生”。《孟子·梁惠王上》强调“君子之于禽兽也，见其生不忍见其死；闻其声不忍食其肉”，“是乃仁术也”，而孟子所强调的“人皆有不忍人之心”既是性善论的体现，又显现了生态认知的道德基础。基于此，对于万物的生长便要做到如《礼记·中庸》所载：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”化育生命的关键就是“尽其性”，让天地万物的生长符合自然规律，才是于天地为功的业绩。

立天下之正位，行天下之大道

这是孟子关于“大丈夫”的一段论述，说出自己心中的“大丈夫”不仅要具备“仁”、“礼”、“义”这些品质，并且要光明磊落。这也是如今树立大国形象的一个重要原则。当时，所谓“纵横家”信徒景春认为，当时所谓公孙衍和张仪等纵横家便是大丈夫，他们只要发怒，天下就动荡；他们只要平静，天下就安宁。孟子回答说，这些人怎么能算大丈夫呢？真正的大丈夫是“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

于苦难之上开出花来

“大江东去，浪淘尽，千古风流人物。故垒西边人道是：三国周郎赤壁。乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪。江山如画，一时多少豪杰。一个人只有在忧患危难之际，才能展示出最真实的品质和情感操守。苏轼就是最好的典范。在受尽人生苦难后，九死一生的苏轼给我们留下了什么？

是“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行”（《定风波》）的潇洒，是“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”（《念奴娇·赤壁怀古》）的博大，是“照野弥弥浅浪，横空隐隐层霄”（《西江月·照野弥弥浅浪》）的超旷。而苏轼在苦难之中所表现出来的这种飞扬、洒脱与超旷，是深受庄子影响的。《庄子》其中一篇文章，叫《庖丁解牛》，便谈到养生。我们在一些苦难的境遇中该怎样安稳度过，这篇文章里有很好的启发。苏轼从幼年读书开始，便将儒家用世的志意和庄子超旷的修养融汇而成为自己的品格。

王羲之的《兰亭集序》时曾谈到过两种品质。一个人平生的追求，可能是向外的生发，亦或是向内的求索。其实这二者本就应该合一。向外的追求是深受外界变化所影响的，一旦经历忧患，可能面临着毁灭性的打击。可是苏轼呢，安于被贬之地，适于现实之境。《庄子》说：“知不可奈何而安之若命,唯有德者能之。”面对困难和挫折，我们并不应该就此绝望或者放弃，而是学会顺应自然、接受现实，从而达到内心的平静和安宁。

万物并育而不相害，道并行而不相悖

《中庸》是四书之一，讲一个人如何通过心性修炼，从平庸走向高明。“万物并育而不相害，道并行而不相悖”阐明了中国人认识世界的基本方式，那就是万物竞相生长，但是彼此之间并不妨害；日月运行、四时更替各有各的规律，相互不冲突，所以由此形成了我们以和而不同的眼光来看待差异性，尊重多样性，通过兼收并蓄来弥合彼此之间的不同，那就是用求同存异的态度来寻求共识，以相互尊重的方式来化解冲突。面向未来，一个更加开放的中国将同世界形成更加良性的互动，带来更加进步和繁荣的中国和世界。中国也必将同其他国家一起播撒合作的种子，收获发展的果实。