
最近经历了一些事让我感受最深的是无常。在我们的生涯中,总有各种各样的无常发生,有些是无法拒绝的命运安排,有些是可以选择的机会。找AI它会告诉你面对无常是人生的最佳修炼方式。通过随缘、放下、修心、看透无常、珍惜时间和精进修行,我们可以更好地应对生活中的变化,实现内心的平静与成长。这种修炼不仅有助于我们应对当前的挑战,更能让我们在未来的日子里更加从容和豁达。
什么是无常?梵语(anitya)的意译,佛教真理之一,是指世间万物不是常恒不变、永恒存在、永远不变的,一切都在变化。世界上山河大地、万事万物,包括人的内心活动、人与人之间的关系,无不是以变化的形式而存在。英文impermanence 无常,暂时的。“人无千日好,花无百日红”,这就是无常的写照。“月有阴晴圆缺,人有旦夕祸福”,这也是无常的意义。无常,就是迁流、变易的意思。世界上的人物你我、有情无情等,那有不迁流变化的东西呢?无常,不限于某一人、某一事,它有普遍性的意义;无常,不受权利大小的影响,它有平等性的意义。世间万事万物,都有无常的现象。
无常是宇宙中最自然不过的现象,其实无常很好,因为无常,才有希望;因为无常,才有未来,所谓“无常苦空,无常乐有”,假如世间一切都是定型的,没有变化,没有生灭,老的永远都是老的,小的永远都是小的,不知道你感受如何?所以无常变化就很可贵。无常,让人会珍惜生命;无常,让人会珍惜拥有;无常,让人会珍惜因缘;无常,让人会珍惜关系。
济群法师说:我们的身体、家庭和事业,哪一样是永恒不变的?我们每天都可以观察到无常,但无常并未使我们警醒。相反,无常往往使我们更加执著。似乎执著就能抵挡无常到来,并使我们执著的对象变得坚不可摧。无常是佛法的重要概念,以此破除我们对生命和世界的常见。事实上,无常只是说明事物不是常恒不变的,并不等同于败坏、消亡。无常本身也离不开缘起。因为无常,所以一切都是可以改变的,坏的可以变好,好的也可以变坏。而它朝什么方向改变,取决于我们创造什么样的条件。
无常是世间的真相,是人生的实质。所以,认识无常非但不是逃避现实,恰恰是要我们认清人生最大的现实,整体的现实。世人总是将无常当做人生障碍,当做破坏幸福的无形杀手,那是自身错误观念造成的。若能透彻无常本质,就不会因无常变化带来痛苦了。认识无常,可以使我们的贪心、妄想逐步减少,所谓“观无常,足以得道”。
我原要参加一个佛学的学习班提高对自己佛学的认识,他们说我缘分没有到,没有同意我参加,这就是无常,我决意不再参加了。我发誓一定要超过这些在学的人。把生命的无常变成奇迹,一切都是最好的安排。修炼,听起来好像极其艰深,但其目的就是为了远离痛苦,获得安乐,仅此而已,不用感觉太神秘。方法不对,往往事与愿违,许多不健康的生活方式,貌似会让你感觉更有安全感和满足感,让生活更快乐,实际上却只是增加了痛苦和伤害。而修炼,就是让你用正确的方法,创造正确的条件去实现自我安慰。修炼的基础是贤善的人格。就是要有一颗善良的心,不存心去伤害,面对困境不会轻易失掉心中的善意。社会中一些现象让人困惑,无所适从,但是我们只要保持内心的善良,足够柔软、开放和坚定,就能把握和取舍,发现、分享美好和快乐。
“无”是没有,“常”是固定不变;“无常”就是没有固定不变的意思。人的一生—从婴儿、孩童、少壮及至老死,当中无数的悲欢离合、喜怒哀乐,又有那一件是能够被你我所永久掌握而不会改变、不会消逝在茫茫时空中的?这一切的一切,都在说明了一个事实:这个世间就像是一道巨大的洪流,所有的人、事,都只是水面的一些泡沫;洪流不断地汹涌而下,它水面上的泡沫冒起来又破灭了,冒起来又再破灭了。没有任何一个水泡是可以永远浮冒在水面上而能免于破灭的。这就是世间的真相—无常、变易的法则。
无常就是一种“可能”;或者,更精确的说,无常就是“转变的可能”。在无常的变易法则下,今天将会过去,明天将会来临;尚未出生的将会出生,已经出生的将要面对死亡;得到可能失去,未曾得到的可以通过种种努力和方法来获得;只要有适当的条件和客观因素就可能令一件新的事物出现,但当条件和客观因素起了变化之后,有关的事务复将消失。简单地说,无常不外就是生、死,得、失,爱、恨,悲、喜,开始和结束两者间交递互换的现象。反过来说,无常也可以是死而复生,失而复得,恨尽爱生,乐极生悲。
我认为无常是苦
佛法的基本观念是苦,因为无常所以是苦。一般的人不知道苦从那儿来,实际上“苦”有所谓的四苦或八苦。四种苦是基本的观念,乃指生、老、病、死。生并不是指出生,而是生存、生活;人在出生以后,于生存、生活的过程中,本身就是一个苦的事实。在这个苦里,又含有无常,无常就是由少小而变成衰老,老是指生命的过程,一天一天地过去。年轻人可能不觉得生命的过程是痛苦的,其实我们多过一天,就有一天的不舒服在病中过去。人还年轻时就很害怕死,死亡的威胁及死亡的事实,都是最苦的事。生、老、病、死四种苦,是释迦牟尼佛悟到的人生四大真谛的第一真谛。除了上述四种苦之外,还有爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦和五蕴炽盛苦,加起来便成人生的八苦,这些都是由于无常的关系。‘求不得苦’是因所求的对象在变化,自己也在变化,条件也变了,所以求不到。
贝多芬说:“苦难是人生的老师,通过苦难,走向欢乐。”苦与乐本是形影相随,它们都是人生必经之路。当我们不再抗拒那些令自己无法接受的苦难,并试着将它们吸入体内,我们的心胸就会拓宽。逐渐地,我们越来越明白怎样带给自己快乐,怎样去鼓起勇气,抵抗困境。
我认为无常是放下
如若能够觉悟万法无常的话,马上便得解脱;不了解无常,不知道是无常,所以淹没在苦海。如果已经观察到、理解到世间所有的一切现象都是无常,那就多少能够看得开一些,也不会有那么多的放不下了。连我、你、他都是无常,既然是无常,对于自我的价值标准,对于他人的价值判断,就马上有一百八十度的转变。在美国,曾经有一人中了乐透奖,电视记者问他准备做什么?他就大声哭著说:不得了啦,我不知道怎么办,好高兴!但是我不知道怎么办,以后有这么多钱,我怎么办呢?从今天晚上起我就不敢睡觉了,我不知道怎么办。如果此人能知道无常,就很简单了,抽到乐透奖,慢慢地用掉就没了,或者不小心丢了、被人骗走、抢走了也就没有了;如用来投资,赚到亿万财产,死亡时,别说金钱带不走,连身体也得放下来。何必紧张?担心什么?这也就是说,由于一切现象既是无常,遇到好事,不必欢喜;相反地,如果发生倒霉的事,知道是无常,也就不必苦恼,很快地,倒霉运也是无常,就会过去,否极泰来,正好又有一番新气象了。
我认为无常是空
知道是无常就能理解到空的道理。空并不是指空空如也的没有,而是指的不能永恒、不是真实、捉摸不定、随时变化,因此叫它是空,空才是不变的真理。无常就是苦,无常就是空,无常即无我。这是佛法基本的道理,能够接受苦、空、无常、无我的道理者,即是正信的佛教徒。我不是佛弟子,但我知道了。
我认为无常是无我
无我即《金刚经》有言:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电。”意思是:世间的一切有为的方法只不过如梦幻泡影,如露如电,少纵即逝,纵然美妙、激烈,依然不留痕迹。一切都是空的,执着的一切都没有意义。无我,就是放下我执,一切顺其自然。
希望解脱,必须修道,不修八正道便不得解脱;修持八正道,能断造罪集苦的因而达成灭苦成道的目的。何谓八正道?是指正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
若能修道,便能悟道。悟什么道?便是悟得“无常”即“无我”。以前的智力游戏有一个问题,先有鸡还是先有蛋,不知难倒了多少人。如果你超越了狭隘的因果观念,鸡中有蛋,蛋中有鸡;鸡就是蛋,蛋就是鸡,在鸡的家族史中,鸡与蛋是一个东西,谁也离不开谁,这个问题不是迎刃而解了吗。你要深入佛性吗?你要真正认识佛性吗?就必须超越这种种分别思维。所以,常不能离开无常,无常也不能离开常,常与无常是二,佛性是不二。
我认为无常是修心
在无常中寻求平静 。修心是佛家面对无常的重要法门。通过禅定、观想等修行方式,我们可以逐渐平息内心的波澜,达到内心的平静与安宁。心若安住,何处不安?首先需要修一颗仁心。孔子曾言:“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成全仁。”在与弟子的交谈中,孔子提到:君子博学于文,约之以礼。思想有所依托,举止有所规范,交往有所准则。这既是一种对人宽厚仁慈的态度,更是一种有操守、有气度的风范。心不仁,则容易为所欲为,心不仁,则容易目中无人,心不仁,也容易丧失道义。需要修一颗慧心。泰戈尔说:“世界以痛吻我,我要报之以歌。”因为只有心存智慧的人,才能对自己明智,对他人理解。也只有具备了智慧,才能学会洞察、学会接纳、学会运用智慧的光芒,希望的曙光。也只有拥有了智慧的光芒,希望的曙光,一个人才能满怀乐观和勇气地在风雨过后,看到彩虹和璀璨的阳光。
需要修一颗定心。《菜根谭》里说:“风恬浪静中,见人生之真境;味淡声稀处,识心体之本然。”庄子说:“至人无己,神人无功,圣人无名。”真正优秀的人,都不会匆忙,也不会刻意地追求安静,放松自己,放平心态。学会不慌乱,自然心就能定下来了。达摩祖师有偈语:“外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。”心定下来,心境方能生,心境有了,心才能稳。修一颗定心,定气凝神,便能明了人世间的所有事物,才能听见心灵深处的呼唤,去抵御世间所有的喧嚣和纷扰。如此,人生荣辱,也不过是一浮一沉,一得一失,无需过于在意。
得之淡然,失之释然,顺境不骄,逆境不馁。南怀瑾说:“三千年读史,不外功名利禄;九万里悟道,终归诗酒田园。”人生本是一场历练,没有谁是永恒的胜者,也没有谁是永远的败者。世事难测,唯有修行。修炼出一颗仁心、慧心、定心,进而让自己安心、清心、稳心。如此,面对世事的无常变幻,能够做到安之若素,随遇而安。
以平常心对待无常事。修炼情绪,保持平常心,这是我们每个人都需要学习的智慧。情绪的稳定,比一百种智慧更有力量。一个人最顶级的智慧,就是懂得修炼自己的情绪。生活里的苦,大多都是情绪种下的毒。把情绪修炼好,才能把生活经营好。演说家安东尼·罗宾说:“杰出人生的秘诀,在于懂得如何控制情绪这股力量,而不是被这股力量所反制。”一个心地干净、没有多余情绪和妄念的人,才会给周围的人带来安全感。你的情绪,藏在你的认知里。说到底,修炼情绪,修的是眼界,炼的是认知,成的是格局。当你看到更大的世界,你会明白所有的过度敏感,只是因为你对眼前环境的无能为力。生活中每天都有意料之外的问题发生,当我们遇到这些问题的时候,与其愤怒和抱怨,不如直面问题,提升自己的认知与眼界。真正厉害的人,早已学会不以心情为导向,而以成果为导向。
人会老,茶会凉,四季会更迭。这世上唯一不变的,就是变化本身。佛家用两个字道出了人的一生:无常。《红楼梦》中有著名的《恨无常》一曲:“喜荣华正好,恨无常又到。”人这一生即便一时荣华富贵,也敌不过旦夕福祸、生死无常。佩玛·丘卓在《与无常共处》中说:“与其陷入恐惧中,不如向前一步,安住在痛苦的情绪里。”其实,无常才是正常,面对痛苦,如果我们坦然接纳,迎难而上,怀揣希望,我们就会找到通往幸福的出路。你要相信,这世间一切都是无常,一切都是正常,一切都是最好的安排。当你明白无常,你就不会张扬。当你明白无常,你就不会悲伤。懂得无常,心就会舒展,不会被外在的境界所束缚。懂得无常,就会珍惜当下的生活,善待自己,慈悲他人。因为无常,人生才多出更多可能,更多辽阔,更多生机。真正厉害的人,懂得在无常中活出正常,活出生命的内在光芒。
这个世界上所有的事物和人际交往、语言、思维皆无实体,没有一个是实实在在可以留住的,皆无实体就是真理。老子说“天道无常”,上天不分亲疏的,大自然的运行是没有规律且不可捉摸。而无常和轮回也在佛教教义中是两个范畴的概念。轮回是指一个事物周而复始的循环,对人而言就是从生到死,从死到生的反复循环。而无常是指一个事物在一个时间段中始终处于不断变化的状态。修行听起来好像极其艰深,但其目的就是为了远离痛苦,获得安乐。
尽管对未来一无所知,但因为心中有光,眼里有神,我们终会在与无常的共处中,体验丰盛,畅拥富足。我们一定要以出世的心态做人,以入世的心态做事。“有缘即住无缘去,一任清风送白云。”人生有所求,求而得之,我之所喜;求而不得,我亦无忧。若如此,人生哪里还会有什么烦恼可言?苦乐随缘,得失随缘,以“入世”的态度去耕耘,以“出世”的态度去收获,这就是随缘人生的最高境界。人最大的慧是通达。通达自己、通达他人、通达万物、通达乾坤。人生多变,我们需要看轻荣辱,看淡贫富,看透兴衰。